Réception et synodalité. Laudato si’ comme seuil dans l’enseignement social de l’Église

Abstract

L’encyclique Laudato si’ se présente comme un « dialogue », ce qui conduit à réinterroger le contenu de cette méthode, qui vient interroger deux lieux communs de nos sociétés post-modernes et énergivores. Refusant le monopole du paradigme technoscientifique et affirmant la pertinence des religions et des sagesses, François prolonge son geste de gouvernement synodal de l’Église, ce qui modifie le statut de la réception. C’est dans la mesure où toute l’Église recevra cette double mise en mouvement que les chrétiens pourront effectivement participer, dans le dialogue, à la sauvegarde de la maison commune.

Pope Francis’ Encyclical Letter Laudato Si’ insists on effective human dialogue as a method of questioning two fields of our post-modern and energy-consumer societies. By rejecting the dominant techno-scientific paradigm and reaffirming the relevance of religion and traditional wisdom, Francis is extending his action in the restoration of the synodal structure of Church-Governance which in turn modifies the status of the reception. It is only insofar as the whole Church accepts this double active orientation that Christians (worldwide) can be real participating partners in dialogue and act in the « care of our common house ».