Priznavanje modela postmodernog pluralizma pogledom na islam sa stajališta dalekoistočnih tradicija. Dijalog između islama, hinduizma, budizma i konfucijanizma

Abstract

Kao bosanski pionir u području istočnjačke i komparativne filozofije, autor ovog eseja o razumijevanju osobno je posvećen kultiviranju novog filozofskog duha koji presijeca klasične granice i otvara svoje razumijevanje »univerzalnosti« mnoštvu kulturnih i intelektualnih historija. Utirući putove za uspostavu platforme islamsko-hinduističko-budističko-konfucijanskog dijaloga na Balkanu i ujedno združujući napore u vezi s onim što su već učinili u međuvremenu drugi istraživači u ovom području, te istražujući budističke, kineske i islamske studije u kontekstu trajnih izazova s kojima se suočavaju Indija, Kina i islamski svijet, autor vjeruje da će produbljivanje filozofskih horizonata u ovom pogledu biti uzbudljivo iskustvo i interkulturna razmjena, uzimajući u obzir da je dijalog među njima nužniji nego ikad prije – napose kada dijalog povećava učinkovitost slušanja kao osnovu simbiotičke koegzistencije. Također, ovaj esej potcrtava značaj odnosa između suvremene islamske, kineske i budističke misli i civilizacije, kao i značaj islamskih djela u jeziku neokonfucijanstva i narastajućeg intelektualnog strujanja u Kini nazvanog Han Kitab te istaknutih kinesko-muslimanskih mislitelja kao što su Liu Zhi, Ma Zhu, Wang Daiyu i drugi. U ovome je radu također istaknuta interakcija između islamske, hinduističke i budističke misli. Konačno, autor je sumirao ono što je naučio od Tu Weiminga, Sachiko Murate, S. H. Nasra i drugih istaknutih učenjaka u vezi s jedinstvenom mješavinom budizma i konfucijanstva u njihovu odnosu s islamom, koja je omogućila njegovu pojavu i razvoj u Indiji i Kini dulje od jednog milenija, a posebno od sedamnaestog stoljeća naovamo. Oni koji su upoznati s islamskim jezicima pronaći će bogatstvo terminologije koja bi mogla pomoći u premošćivanju jaza između uključenih filozofskih i teoloških tradicija u potrazi za globalnim mirom. Konačno, presijecajući svjetove i identitete, autor bi želio predočiti zajednički univerzum uključenih diskursa koji je danas marginaliziran od strane tunelske vizije i kratkovidnosti, u ova huda vremena parohijalizma i uskogrudnosti bez presedana, umjesto ostajanja u akademskim strujanjima koja će neumitno poticati istinsko interkulturno mišljenje i dijalog između civilizacija u odnosu na globalizaciju i kulturni pluralizam koji će utjelovljavati mudrost naših predšasnika u filozofiji te stvarati simbiotičko društvo za 21. stoljeće širom svijeta.

Being a Bosnian pioneer in the field of Eastern and comparative philosophy, the author of this essay on understanding is personally dedicated to the cultivation of a new spirit of philosophy that cuts across classical borders and opens its understanding of “universality” to a multitude of cultural and intellectual histories. Paving the way for establishing a platform for an Islamic-Hinduist-Buddhist-Confucian dialogue in the Balkans, while simultaneously joining hands with what has already been done in the meantime by other researchers in this field, and exploring Buddhist, Chinese and Islamic studies in the context of the persisting challenges that India, China, and the Islamic world face, he believes that the broadening of philosophical horizons in this regard will be an exciting experience and a cross-cultural exchange taking into account that dialogue between them is more than necessary today – especially when dialogue increases the effectiveness of listening as the basis for symbiotic coexistence. Also, this essay underlines the importance of a relation between the contemporary Islamic, Chinese, and Buddhist thought and civilisation, as well as the importance of Islamic works in the language of neo-Confucianism, and the rise of an intellectual current in China called Han Kitab and prominent Chinese-Muslim thinkers such as Liu Zhi, Ma Zhu, Wang Daiyu and others. The interaction between the Islamic, Hinduist and Buddhist thought is also stressed in the paper. Finally, the author summarises what he had learned from Tu Weiming, Sachiko Murata, S. H. Nasr and other prominent scholars about the unique blend of Buddhism and Confucianism in their relation with Islam, which has made up its appearance and development in India and China for over one millennium and especially from the seventeenth century onwards. Those acquainted with Islamic languages will find a wealth of terminology that will help bridge the gap between the included philosophical and theological traditions in their quest for global peace. Finally, intersecting worlds and identities, the author presents a common universe of the included discourses, which is today pushed aside by tunnel vision and short-sightedness, in these miserable times of unprecedented parochialism and narrow-mindedness, instead of keeping the matter in these academic tracks, which will inevitably stimulate true intercultural thinking and dialogue between civilisations in relation to globalisation and cultural pluralisation embodying the wisdom of our predecessors in philosophy and creating a world-wide symbiotic society for the 21st century.

En tant que pionnier bosniaque dans le domaine de la philosophie orientale et comparée, l’auteur de cet essai, qui porte sur la compréhension, s’est personnellement dévoué à façonner un esprit philosophique nouveau qui rompt avec les frontières classiques et ouvre sur une compréhension « universelle » des multiples histoires culturelles et intellectuelles. En frayant le chemin pour établir une plate-forme en vue d’un dialogue islamico-hindouistico-bouddhistico-confucéen dans les Balkans, et en joignant simultanément les efforts auxquels se sont entre-temps livrés les autres chercheurs dans le domaine, mais aussi en explorant les études bouddhiques, chinoises et islamiques dans le contexte des défis constants auxquels doivent faire face l’Inde, la Chine et le monde islamique, l’auteur affirme que l’élargissement des horizons philosophiques constituera, sous cet aspect, une expérience excitante et un échange interculturel, gardant à l’esprit que le dialogue est plus que jamais nécessaire – particulièrement lorsqu’il favorise l’efficacité de l’écoute en tant que fondement d’une coexistence symbiotique. De même, cet essai souligne l’importance des rapports entre les pensées et les civilisations contemporaines islamiques, chinoises, bouddhiques, et relève aussi l’importance des oeuvres islamiques dans la langue du néoconfucianisme, mais aussi la montée du courant intellectuel appelé Han Kitab avec des penseurs éminents chinois-musulmans tels que Lui Zhi, Ma Zhu, Wang Daiyu et bien d’autres. Ce travail fait également ressortir l’interaction entre la pensée islamique, hindouiste et bouddhique. Enfin, l’auteur résume ce qu’il a appris de Tu Weiming, Sachiko Murata, S. H. Nasr et bien d’autres savants éminents en ce qui concerne le rapprochement particulier du bouddhisme et du confucianisme dans leur rapport à l’islam, ce qui lui a par ailleurs permis d’apparaître et de se développer en Inde et en Chine pendant plus d’un millénaire, et spécialement depuis le XVIIe siècle jusqu’à aujourd’hui. Ceux qui connaissent les langues islamiques trouveront une riche terminologie qui pourrait les aider à combler le fossé entre les traditions philosophiques et théologiques actives dans leur quête pour une paix globale. Enfin, en retranchant les mondes et les identités, l’auteur aimerait présenter un univers commun de discours pertinents aujourd’hui marginalisés par des visions courtes et atrophiées en ces temps misérables de parochialisme et d’étroitesse d’esprit sans précédent, et non pas s’en tenir aux courants académiques qui encouragent, de manière inévitable, la réflexion et le dialogue interculturel entre les civilisations par rapport à la mondialisation et au pluralisme culturel qui vont intégrer la sagesse de nos prédécesseurs en philosophie et créer une société symbiotique pour le XXIe siècle à l’échelle mondiale.

Als bosnischer Pionier auf dem Gebiet der östlichen und komparativen Philosophie weiht sich der Autor dieses Essays über das Verständnis persönlich der Kultivierung eines neuen philosophischen Geistes, welcher sich über die klassischen Grenzen hinwegsetzt und seine Auffassung der „Universalität“ einer Vielzahl der kulturellen und intellektuellen Historien erschließt. Indem er den Weg zur Erarbeitung einer Plattform des islamisch-hinduistisch-buddhistisch-konfuzianischen Dialogs auf dem Balkan ebnet und sich zugleich dem anschließt, was inzwischen von anderen Forschern in diesem Bereich verwirklicht wurde, und indem er buddhistischen, chinesischen und islamischen Studien im Kontext der anhaltenden Herausforderungen für Indien, China und die islamische Welt auf den Grund geht, glaubt der Autor, dass die Erweiterung der philosophischen Horizonte in dieser Hinsicht eine spannende Erfahrung und ein interkultureller Austausch sein wird, wobei zu berücksichtigen ist, dass der Dialog unter ihnen notwendiger denn je ist – insbesondere wenn der Dialog die Effektivität des Zuhörens als Grundlage für eine symbiotische Koexistenz erhöht. Desgleichen unterstreicht dieser Essay die Tragweite der Relation zwischen dem zeitgenössischen islamischen, chinesischen und buddhistischen Gedanken und der Zivilisation, als auch die Bedeutsamkeit der islamischen Werke in der Sprache des Neokonfuzianismus, wie auch die Bedeutung des Aufstiegs der intellektuellen Strömung in China namens Han Kitab sowie der prominenten chinesisch-muslimischen Denker wie Liu Zhi, Ma Zhu, Wang Daiyu und anderer. Die Interaktion zwischen dem islamischen, hinduistischen und buddhistischen Gedanken wird in dieser Arbeit ebenfalls hervorgehoben. Schließlich fasste der Autor zusammen, was er von Tu Weiming, Sachiko Murata, S. H. Nasr und anderen prominenten Gelehrten über die einzigartige Mischung aus Buddhismus und Konfuzianismus in deren Beziehung zum Islam gelernt hatte, der in Indien und China seit über einem Jahrtausend, und vor allem vom siebzehnten Jahrhundert an, zum Vorschein kommt und sich entfaltet. Diejenigen, die mit islamischen Sprachen vertraut sind, finden eine Fülle an Terminologie, welche die Kluft zwischen den beteiligten philosophischen und theologischen Traditionen auf ihrer Suche nach dem globalen Frieden zu überbrücken hilft. Indem er einen Querschnitt durch die Welten und Identitäten zieht, möchte der Verfasser selbst letztlich ein gemeinsames Universum von einbezogenen Diskursen vorstellen, das heutzutage, in diesen miserablen Zeiten des beispiellosen Parochialismus und der Engstirnigkeit, durch Tunnelblick und Kurzsichtigkeit beiseitegeschoben wird, anstatt akademischen Spuren nachzugehen, die unausbleiblich das wahre interkulturelle Denken und den Dialog zwischen den Zivilisationen in Bezug auf die Globalisierung und die kulturelle Pluralisierung fördern, also den Dialog, der die Weisheit unserer Vorgänger in der Philosophie verkörpert sowie eine weltweite symbiotische Gesellschaft für das 21. Jahrhundert schafft.