Cette contribution entend mettre en relation trois difficultés concernant la liberté d’expression religieuse en contexte européen. Les critiques éthiques exprimées par les religions à l’encontre de certaines formes de vie individuelle semblent progressivement limitées au sein de la société civile au nom de la neutralité de l’espace public. Mais au même moment, au nom cette fois de la liberté d’expression, différents pays européens hésitent à étendre aux religions la protection légale contre les discours d’incitation à la haine et à la discrimination. Ces deux champs devraient être soumis à des tests identiques, à savoir une commune opposition à la violence et à l’oppression sociale, mais aussi un accès égal à un débat social ouvert aux arguments en matières morales et religieuses. Enfin, se pose la question des relations entre le pluralisme de la societé civile et l’autonomie morale des groupes intermédiaires (comme les familles, les Églises et les associations).

Il s’agit de préciser comment il est possible d’envisager les relations entre l’éthique publique ou appliquée dans son autonomie et les religions, celles-ci étant considérées comme des « perspectives d’interprétation globales » au sens de Rawls. Cela demande de préciser notre concept de religion en regard des options philosophiques possibles, mais aussi de considérer les modalités sociales contemporaines de la religion à l’époque des médias de masse. Nous discutons ces questions en regard de la théorie de la rationalisation de Habermas, en particulier la question de la relève de la religion par l’éthique discursive, en développant une conception herméneutique non fondationnaliste des rapports entre éthique et religion. Le recours à Rawls et à Cassirer permet de réviser l’unilatéralité de l’approche de Habermas à l’époque de la Théorie de l’agir communicationnel.

Dieu a une place discrète dans la vie publique canadienne, dans le préambule de la Constitution, dans des devises, des prières, des ser­ments. Des symboles chrétiens se trouvent par ailleurs présents un peu partout : par exemple, dans la fleur de lys, dans l’architecture et les symboles du bâtiment de l’Assemblée nationale du Québec. Quant à la prière des élus au début d’une assemblée politique, a-t-elle un effet discriminatoire sur les membres du public y assistant et ne croyant pas dans un être supérieur ou plus généralement non chrétiens ? D’abord, je réfléchirai aux points de vue en jeu pour ensuite détailler les prières et leur contexte, avant de terminer en commentant les décisions ontariennes, méconnues au Québec.

La laïcité n'est pas un idéal qu'il s'agirait simplement de mettre graduellement en pratique ; ce n'est pas un concept abstrait, absolu, elle est de l'ordre concret de l'accommo­dement raisonnable et de l'ajustement contextuel. Tous les États occidentaux ont adopté des solutions fort nuancées qui varient selon des contingences historiques, sociopolitiques, démographiques. Au Québec, le rapport Bouchard-Taylor et le rapport Proulx ont traité de laïcité dans une perspective « de laïcité ouverte », ce que ne reconnaissent pas la Commission et le Tribunal des droits de la personne. En Europe, la Cour européenne des droits de l’homme a accepté que l’Italie maintienne le crucifix au mur des écoles publiques ; le Conseil d’État français (tribunal suprême) a validé les actions des pouvoirs publics en faveur des confessions religieuses musulmanes ou chrétiennes au nom des traditions culturelles ou de l’intérêt public local.

À la suite du développement du droit international et du principe de la responsabilité de protéger les populations menacées, la théorie de la guerre juste refait surface dans les débats éthiques concernant les interventions humanitaires. Cet article tente donc de retracer les origines de la pensée éthique en ce domaine, en ayant recours à la philosophie, au droit, à la théologie et à la science politique, pour comprendre comment l’éthique peut aider à résoudre les dilemmes d’intervention.

Penser la religion comme enjeu d’éthique publique, tels sont à la fois le défi et la visée du dossier constitué pour ce numéro de la revue Éthique publique. Loin de s’éclipser de la modernité avancée, la religion continue d’être une importante composante de l’identité individuelle et collective, et ses diverses formes d’expression et d’inscription dans l’espace public des sociétés démocratiques soulèvent désormais de véritables débats de cette nature. En effet, les discussions sur le statut e...

Au Québec, de mars 2006 à mars 2007, la question des accommodements raisonnables aura été au cœur de l’actualité. Par une relecture des débats sur les accommodements raisonnables, cet article permet de saisir ceux-ci comme ayant servi de prétextes à deux autres débats. L’un portant sur l’identitaire et les conceptions de la communauté politique que les diverses positions mobilisent, l’autre portant davantage sur le statut de la religion dans l’espace public. Ces deux débats sont évidemment reliés, voire qu’ils se chevauchent et s’entrecroisent au point qu’il devient hasardeux de les dissocier. Ces débats deviennent ainsi le foyer de la réflexion sur nos conceptions mêmes de l’espace public et sur des aspects cruciaux du vivre ensemble dans une société pluraliste et démocratique. De ces deux débats, l’article revisite les enjeux et met en perspective les raisons communes susceptibles d’inspirer l’action publique.

Les récents débats sur la place de la religion à l’école et sur l’affaire des orphelins de Duplessis convoquent à débattre de la religion dans l’espace public. C’est à ce débat que cet article contribue, non pas en l’abordant de front, mais en passant par les discussions sur la philosophie morale, politique et sociale contemporaine. Les auteurs examinent d’abord le statut accordé à la religion dans les approches libérales et communautariennes de la morale publique ; puis, ils s’intéressent à un thème emblématique de la constitution du lien civil, celui de la reconnaissance, en comparant les approches de C. Taylor, J. Habermas et J.-M. Ferry ; enfin, suivant ce dernier, ils proposent une relecture du lien religieux et de son articulation à la morale publique.