Refonder ou revivifier l’islam. Les stratégies d’écriture d’Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 505/1111)

Abstract

L’islam est traversé à la fin du XIe siècle par une recrudescence du takfīr qui consiste à exclure, au nom d’une infidélité à l’orthodoxie ou à l’orthopraxie. Dans ce contexte, le vizir Niẓẓām al-Mulk a fondé de nouvelles écoles de théologie, les niẓāmiyyāt, et a nommé à Nīšābūr le jeune Abū Ḥāmid al-Ġazālī comme directeur. Mais comment reconstruire une synthèse consensuelle, intégratrice de courants s’auto-excluant, sans encourir le risque d’être taxé à son tour d’infidélité (takfīr) ? L’article montre que face à ce défi, al-Ġazālī déploie des stratégies d’écriture. Ainsi, il revient aux sources et à l’étymologie des sciences islamiques, il neutralise par la spiritualité la réalité du kufr, il adapte son langage théologique et laisse entrevoir un enseignement caché qui invite à lire et à relire le maître, par le biais d’une lecture proleptique permettant un déplacement progressif tout en se prémunissant de l’accusation d’infidélité.

At the end of the 11th century, Islam saw an upsurge of a takfīr bent toward exclusion, in reaction to a perceived infidelity to orthodoxy or orthopraxy. It was in this context that Vizier Niẓām al-Mulk founded new schools of theology, the niẓāmiyyāt, and appointed the young Abū Ḥāmid al-Ġazālī as director in Nīsābūr. Yet, how can one reconstruct a consensual synthesis, integrating self-exclusive trends, without in turn risking being accused of infidelity (takfīr)? The article shows that in the face of this challenge, al-Ġazālī deploys theological writing strategies: he returns to the sources and etymology of the Islamic sciences, neutralizes the reality of kufr through spirituality, and adapts his theological language and leaves room for a hidden teaching that invites one to read and reread the master, through the lens of a proleptic reading which allows for a progressive shift while at the same time safeguarding the accusation of infidelity.